சத்தியம் என்றால் என்ன? யோவான் 18:38
மேடலின் வெஸ்ஸல்
யோவான் 18-ல், இயேசு கிறிஸ்து மரண ஆக்கினைக்கு உட்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு நடந்த விசாரணைக்குள்ளாகிறோம். அந்த இரவில், அவருடைய ஆக்கினையை தீர்மானிக்கப்போகும் வெவ்வேறு நபர்களிடம் அவர் பலமுறை கொண்டு செல்லப்பட்டிருக்கிறார். இங்கே நாம் பிலாத்து என்ற ஒரு மனிதரைச் சந்திக்கிறோம்; இயேசுவைப் பற்றிய அவருடைய மனப்பான்மைக்கு நமக்கு அதிகப் பின்னணித் தகவல்கள் கொடுக்கப்படாததால், வேதாகம அறிஞர்களுக்கு அவர் ஒரு சுவாரஸ்யமான பாத்திரமாக இருக்கிறார். உதாரணமாக, யோவான் 18:33-ல், அவர் இயேசுவிடம், "நீர் யூதர்களின் ராஜாவா?" என்று கேட்கிறார். ஆனால், அவர் ஆண்டவரைக் கேலியாகப் பரிகசித்தாரா அல்லது இயேசுவின் குணநலன்களால் ஈர்க்கப்பட்டு உண்மையாகவே கேட்டாரா என்பது விவாதத்திற்குரியதாக இருக்கிறது. இத்தகைய ஒரு தீவிரமான தருணத்தில் யோவான் 18:38-ல், கூட்டத்தின் முன்பாக இயேசுவின் நிரபராதித்தன்மையை பிலாத்து அறிவிக்கும்போது, அவர் குற்றமற்றவர் மற்றும் தீங்கற்றவர் என்று தான் கருதுவதை வெளிப்படுத்துகிறார்.
பிலாத்துவின் இந்தக் கூற்றுகள் இன்றைய நமது கேள்வியைச் சூழ்ந்துள்ளன. யோவான் 18:37-ல் வேதாகமம் இவ்வாறு கூறுகிறது: "அப்பொழுது பிலாத்து அவரை நோக்கி: அப்படியானால் நீ ராஜாவோ என்றான். இயேசு பிரதியுத்திரமாக: நீர் சொல்லுகிறபடி நான் ராஜாதான்: சத்தியத்தைக் குறித்து சாட்சிகொடுக்க நான் பிறந்தேன். இதற்காகவே இந்த உலகத்தில் வந்தேன்: சத்தியவான் எவனும் என் சத்தம் கேட்கிறான் என்றார். என்று பதிலளித்தார். பிலாத்து அவரை நோக்கி: ‘சத்தியம் என்றால் என்ன?’ என்று கேட்டான். அவன் இதைக் கேட்டவுடன் திரும்பிப் போனான்." வெளியே யூதர்களிடம் சென்று, அவரிடம் நான் எந்தக் குற்றத்தையும் காணவில்லை' என்று அவர்களிடம் கூறினார்.
மனித வரலாறு முழுவதும் எதிரொலித்த ஒரு கேள்வி 38-ஆம் வசனத்தில் அடங்கியுள்ளது: சத்தியம் என்றால் என்ன? இத்தகைய ஆழமான கேள்விக்கு ஒரு சிறிய கட்டுரையில் பதிலளிக்க முயற்சிப்பது பலவீனமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நல்லவேளையாக, நாம் இந்த இடத்திற்கு வருவதற்கு முன்பே யோவானின் சம்பவம் அதற்குப் பதிலளித்துவிட்டது. யோவான் 14:6-ல் இயேசு ஏற்கனவே அந்தக் கேள்விக்குப் பதிலளிக்கிறார்: "அதற்கு இயேசு 'நானே வழியும், சத்தியமும், ஜீவனுமாய் இருக்கிறேன்.”
என்னையல்லாமல் ஒருவனும் பிதாவினிடத்தில் வரான். இது எளிமையானது, ஆயினும் ஆழமானது. அவரே சத்தியம்.
இந்த கேள்விக்கு எங்கள் பதில் இவ்வுலகில் வாழும் கிறிஸ்துவின் சீஷர்களாகிய நம்முடைய வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு காரியத்தையும் நாமே தீர்மானிக்கிறோம். ஒவ்வொரு நாளும், நம்மால் காரியங்களைச் சுயமாகச் செய்ய முடியும் என்றும், நம்முடைய வழியே சிறந்தது என்றும், மற்றவர்களை விட நாம் கிருபைக்கு அதிகத் தகுதியுடையவர்கள் என்றும் எண்ணி நாம் சோதிக்கப்படுகிறோம். நம்மை நாமே நியாயப்படுத்திக்கொள்ளவும், நமக்கு எது சிறந்தது, எது நம்மை முன்னேற்றும், எது நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் என்பதை மையமாகக் கொண்டு ஒவ்வொரு கணத்தையும் அமைத்துக்கொள்ளவும் நாம் முயற்சிப்பதால், நம் மனம் தொடர்ச்சியான தாக்குதலுக்கு உள்ளாகிறது. கிறிஸ்துவுக்குள் நமக்கு ஏற்கனவே வாக்களிக்கப்பட்ட காரியங்களுக்காக நாம் பாடுபடுகிறோம், ஏனென்றால் அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவுக்கு நாம் அவரை விசுவாசிப்பதில்லை.
சத்தியத்திற்கான போராட்டம் நம் காதுகளுக்கு இடையில் மட்டும் நடப்பதில்லை. சமூக ஊடகங்களில் மக்கள் 'தங்கள் சத்தியத்தை பற்றிப் பதிவிடுவதை நாம் எத்தனை முறை பார்த்திருக்கிறோம்? குறைபாடுள்ள ஏதோ ஒன்றால் அல்லது ஒருவரால் தீர்மானிக்கப்படும் உண்மை, நிஜம் அல்ல; மாறாக அது அவர்களால் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு யதார்த்தம்.
சத்தியம் நமக்கு இலவசமாகக் கொடுக்கப்பட்டிருப்பது எவ்வளவு பெரிய ஆசீர்வாதம். வேதாகமத்தில் எனக்கு மிகவும் பிடித்த வசனங்களில் ஒன்று யோவான் 8:31-32, " இயேசு தம்மை விசுவாசித்த யூதர்களை நோக்கி: நீங்கள் என் உபதேசத்தில் நிலைத்திருந்தால் மெய்யாகவே என் சீஷராயிருப்பீர்கள்:
சத்தியத்தையும் அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுதலையாக்கும் என்றார்.
நாம் அறிந்துகொள்ளக்கூடிய மிக முக்கியமான சத்தியங்களை கிருபையாக நமக்குத் தரும் ஒரு தேவன் நமக்கு இருக்கிறார்! நமது அடையாளத்தையோ அல்லது நமது நோக்கத்தையோ நாம் தேடி அலைய வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அவர் மூலமாகவும் அவருக்குள்ளும்தான் நாம் இவ்விரண்டையும் கண்டடைகிறோம். நீங்கள் யார் என்பதைத் தீர்மானிக்க உங்களையே சார்ந்திருக்க வேண்டியதில்லை என்பதில் ஒரு ஆழமான விடுதலை இருக்கிறது; நாம் வெறுமனே மேலே பார்த்து, அவரிடமிருந்து நாம் பெற்றுக்கொண்டதை வாழ்ந்து காட்டலாம். நம்மில் பலரும், அடுத்து என்ன நடக்கும், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையிலிருந்து என்ன வெளிவரும், அல்லது என்ன செய்வதென்று தீர்மானிக்க முயற்சிக்கும்போது "சிறந்த" தேர்வு எது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். இந்தக் கேள்விகள் அனைத்தும், நாம் மீட்கப்பட்டவர்களாக வாழ முயற்சிப்பதிலிருந்து வருகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன். வாழ்க்கை என்பது தேவனைப் பிரியப்படுத்துவதிலும், சிறப்பாக வாழ்வதிலும் நாம் ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டுள்ளோம். ஆனால், தேவனுடைய தூதராகவும் பிள்ளையாகவும் வாழ்வதில் மிக முக்கியமான காரியங்களில் ஒன்று, நம்முடைய ஒவ்வொரு வழியையும் அவரிடம் ஒப்படைப்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. எல்லாவற்றையும் தெரிந்துகொள்வதும், எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டு வைத்திருப்பதும் நமது வேலையல்ல. மாறாக, ஒவ்வொரு அடியிலும் அவருடைய கரத்தைப் பற்றிக்கொண்டு, நம்மிடம் உள்ளவற்றையும் நாம் இருக்கும் இடத்தையும் பயன்படுத்தி அவரை மகிமைப்படுத்துவதே நமது வேலையாகும்.
நானும் என் தந்தையும் அடிக்கடி விவாதிக்கும் ஒரு வசனம் உபாகமம் 29:29. அது இவ்வாறு கூறுகிறது, மறைவானவைகள் நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தருக்கே உரியவைகள்: வெளிப்படுத்தப்பட்டவைகளோ, இந்த நியாயப்பிரமாணத்தின் வார்த்தைகளின் படியெல்லாம் செய்யும்படிக்கு, நமக்கும் நம்முடைய பிள்ளைகளுக்கும் என்றென்றைக்கும் உரியவைகள்.
இப்போது, மோவாபில் தேவன் இஸ்ரவேல் ஜனங்களுடன் தமது உடன்படிக்கையைப் புதுப்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது மோசே அவர்களுடன் பேசிக்கொண்டிருந்தார், ஆனால் இந்த வசனம் இன்று புதிய ஏற்பாட்டுக் கிறிஸ்தவர்களாகிய நமக்கும் அப்படியே உண்மையானது. நாம் அறிய வேண்டியதை தேவன் நமக்குக் கொடுத்திருக்கிறார், மேலும் "ஜீவனுக்கும் தேவபக்திக்கும் உரிய எல்லாவற்றையும் அவருடைய தெய்வீக வல்லமை நமக்கு அருளியிருக்கிறது" (2 பேதுரு 1:3). தேவனுடைய பிள்ளைகளாக வாழ்வதற்குத் தேவையானவை நம்மிடம் உள்ளன, மேலும் மறைவான காரியங்களை அவரிடம் ஒப்படைப்பது நமது வேலையின் ஒரு பகுதியாகும்.
விரக்தியினாலோ அல்லது கேலியினாலோ, எதிரிகளின் முகத்துக்கு நேராக, "சத்தியம் என்றால் என்ன?" என்று கதறிய பிலாத்துவைப் போல நாம் இருக்க வேண்டாம். அது மாத்திரமல்ல மறைக்கப்பட்டது தேவனுக்குரியவை என்றும், வெளிப்படுத்தப்பட்டது நமக்குரியது என்றும், அறிந்து சத்தியத்தில் நடப்போம்.